Meditaciones rebeldes

Guachipelín, 2007

Desde hace años trato de meditar todos los días. Comencé con unos cuantos minutos pero con el tiempo he ido aumentando los períodos y hoy suelo meditar de hora y media a dos horas diarias. Algunas veces he asistido a retiros de meditación de duraciones variables, pero en ciertas oportunidades he llegado a pasar hasta cinco días seguidos en estado de absorción. ¿Por qué y para qué lo hago­? Bueno, esa es una pregunta fácil y difícil a la vez. La respuesta fácil es que he descubierto que me hace bien, que me serena, que me permite ser un poco más lúcido, más tolerante, más paciente, más comprensivo y compasivo. La parte difícil es explicar que lo hago porque tengo fe en que es un modo de llegar al “despertar” o “iluminación”. Y es que mi meditación es de tipo budista Zen... Me considero budista... Al menos trato de serlo porque creo firmemente en la enseñanza budista, formalmente soy parte de una comunidad de ese tipo y hasta tengo una Maestra que es depositaria de conocimientos muy antiguos que se han transmitido de maestro en discípulo desde hace 2500 años cuando surgió el Buda Sakyamuni. Entonces mi meditación es religiosa, aunque el budismo sea una religión no teísta ya que para nosotros no hay necesariamente un Dios. "El Buda" fue sencillamente un hombre que hizo un importante descubrimiento y entonces, al verlo así, trató de comunicarlo y por ello se convirtió en maestro. "El Buda" quiere sencillamente decir “el despierto” y como despiertos puede haber muchos, también puede haber muchos Budas. Y digo que ésta es la parte difícil de explicar porque la verdad no sé si es muy explicable. Puedo enunciar estas cosas, pero no puedo transmitirlas porque la fe en algo solo cada cual la puede encontrar y vivir.

Fe, duda y determinación se consideran los tres pilares del Zen. Entre los primeros dos términos parece haber una contradicción, pero eso es así solo si lo vemos las cosas de un modo relativo. Al englobarlas en un todo esas oposiciones desaparecen. Ahora bien, estos se consideran los pilares porque se dice que una meditación basada en ellos conduce a la iluminación que es algo que puedo aún menos explicar porque no la he vivido. Pero sí puedo decir que con el tiempo “me han ido cayendo” cierto número de valiosas “pesetas”. Son como destellos de comprensión que aparecen de pronto en el espacio de mi intuición mientras medito y que me sirven luego de un modo práctico para llevar mi vida cotidiana.

Sería muy largo ponerme a explicar de qué cosas se trata y además pienso que de todos modos es bastante inútil, porque creo que son auto-enseñanzas hechas a la medida de mi ignorancia y por ello en principio solo a mí me servirían. Sin embargo, hoy sí quisiera compartir la última que tuve -si es que se puede considerar una- porque contrariamente a otras, ésta me resulta a la vez comprensible pero un tanto misteriosa, como si tuviera significados insospechados que tal vez ustedes puedan discernir y comentar. El chispazo me vino bajo la forma de una clara voz interior que irrumpió en mi mente con la fuerza de quien sella un documento y dice simplemente así:

“Para ser rebelde hay que ser alguien”

Es curioso porque en ese momento, ni antes tampoco, estaba yo pensando en la rebeldía o en cosa semejante. Entiendo de esa frase que el derecho a ser rebelde, a verse como una persona que va a contracorriente es algo que se gana o se merece de algún modo, pero en qué medida y cómo se llega a ser “alguien” me resulta como un acertijo y sospecho que ese “alguien” tiene un hondísimo significado que ni siquiera vislumbro. Además, ¿Rebelde cómo? o ¿En qué? ¿Con qué propósito? ¿El famoso "rebelde sin causa" es alguien que paradójicamente no ha llegado a ser alguien? ¿Es alguien cuyo modo de pensar o conducta no está informado en lo que significa SER? ¿Qué solo critica, se queja o berrea sin jamás proponer? ¿Es la construcción de una propuesta el camino para ser alguien? ¿Es la rebeldía la única forma de verdaderamente ser? ¿Tiene importancia ser alguien o bien ser rebelde? No parecería, de acuerdo a esta frase, que se es alguien porque precisamente se sea rebelde de forma previa. A menos de que se entienda todo lo contrario: que en este mundo impersonal y uniforme la rebeldía consista precisamente en ser alguien.

En fin, tal vez para ustedes sea una frase sin ningún sentido producto de una mente adormecida, quizás "tostada" por las prácticas de concentración, o tal vez no; o bien puede que les resulte una frase con un sentido evidente que nada más viene a descubrir el agua tibia. En en todo caso: ¿Qué les sugiere?

PS: Me voy de paseo por unos días, así que no se extrañen si no contesto pronto a sus eventuales comentarios.

Dos artículos de Slavoj Zizek

Hace unos días visitando el curioso blog de phiblógsopho descubrí un video sobre el filósofo y psicoanalista esloveno Slavoj Zizek. La referencia me sirvió porque luego topé por azar con un par de interesantes artículos suyos y el hecho de que estuviera firmados por él me hizo prestarles más atención. El primero lo pueden encontrar aquí y trata (en español) sobre el llamado "multiculturalismo". El segundo lo he traducido del francés y fue publicado en Le Monde:

DEMOCRACIA O BARBARIE DIGITAL

La edición de la revista Time del 18 de diciembre del 2006 atribuyó el título de “personalidad del año 2006” no a Mahmoud Ahmadinejad, Hugo Chávez, Kim Jong II ni a ningún otro de los laureados habituales, sino a “usted”, es decir, a cada uno de nosotros, usuarios o creadores de sitios Web. La portada de la revista estaba ilustrada de un teclado blanco asociado a un espejo a modo de pantalla, en el cual el lector podía ver su propio reflejo. Los redactores justificaron su escogencia evocando el pasaje de las instituciones a los individuos que re-emergen hoy como los ciudadanos de la nueva democracia digital.

Esta escogencia es más compleja e insólita de lo que parece. Si alguna vez hubo una escogencia ideológica fue ésta: el mensaje de Time –la nueva ciberdemocracia en la cual millones de individuos pueden comunicar directamente y auto-organizarse, evadiendo así el control centralizado del Estado- disimula un conjunto de preocupantes disparidades y tensiones. La ironía reside, en primer lugar, en el hecho de que el lector que observa la portada de Time no ve a esas otras personas con las cuales se supone que tiene una relación directa, ve solamente su propia imagen invertida.

No es de extrañar que Leibniz sea una de las principales referencias filosóficas de los teóricos del ciberespacio: ¿No va acompañada nuestra inmersión en el ciberespacio con una reducción de nuestro status a mónada leibziana que, aunque “desprovista de ventanas” abiertas a la realidad exterior, refleja en ella misma el mundo entero? Una mónada que no encuentra más que simulacros virtuales, estando más que nunca inmersa en la Red mundial, comunicando en tiempo real con la tierra entera.

Pero esta no es nada más que una parte de la historia. Debemos agregar que el “usted” que se reconoce en la imagen de la pantalla está profundamente dividido. De un lado, está el hecho más bien evidente que la persona física “real” que soy excede mi ciberidentidad: a los marxistas y a otros pensadores “críticos” les gusta subrayar que la igualdad del ciberespacio es engañosa – ella hace abstracción del conjunto complejo de disposiciones materiales (mi riqueza, mi posición social, le poder del que gozo o carezco, etc.).

La inercia propia de la realidad desaparece por arte de magia en la actividad de navegación armoniosa del ciberespacio. Encontramos hoy sobre el mercado una multitud de productos privados de su propia malignidad: café sin cafeína, crema sin grasa, cerveza sin alcohol. La realidad virtual del ciberespacio generaliza simplemente esta forma de proceder: ofrece una realidad privada de su sustancia. Así como el café descafeinado tiene el gusto y el olor de café real sin serlo, mi ciberidentidad, el “usted” que yo veo ahí, es siempre un yo descafeinado.

Por otra parte, estamos confrontados al exceso inverso aunque sea más desconcertante: mi ciberidentidad excede mi yo “real”. Nuestra identidad social, la persona que pretendemos ser en nuestras relaciones sociales, es una máscara, ella presupone una represión de nuestras pulsiones inadmisibles. Ahora bien, precisamente cuando no es más que “un juego”, cuando las normas que reglamentan nuestros intercambios “reales” son temporalmente suspendidas, es cuando podemos permitirnos dejar aparecer esas actitudes reprimidas.

Tomemos el ejemplo clásico de un individuo tímido e impotente que adopta la identidad de un asesino sádico y de un seductor irresistible al participar en un juego interactivo por Internet. Es demasiado simple no ver ahí más que un suplemento imaginario, una escapatoria temporal a la impotencia que sufre en realidad. La idea es más bien que el hecho de saber que el juego interactivo en el ciberespacio “no es más que un juego” lo autoriza a “mostrar su verdadero yo”, a hacer las cosas que no habría hecho jamás en sus interacciones reales: la verdad de esta persona es expresada bajo la forma de una ficción. Le hecho mismo que yo perciba mi imagen virtual como un simple juego me autoriza a levantar los obstáculos habituales que me impedirían expresar “mi lado oscuro”.

La contraparte de la democracia directa del ciberespacio es esta abundancia impenetrable y caótica de mensajes y sus circuitos que me son imposibles de comprender por más esfuerzos de imaginación que haga –es lo que Emmanuel Kant habría llamado un sublime ciberespacial.

Hace aproximadamente unos diez años un excelente corto publicitario inglés para una marca de cerveza fue difundido por la televisión. La primera parte mostraba un cuento de hadas bien conocido: una muchacha camina a la orilla de un río, ve un sapo, lo toma delicadamente en su regazo, lo besa, y, por supuesto, el horrible sapo se convierte como por milagro en un apuesto joven. Pero la historia no termina ahí: el joven mira a la joven con codicia, la atrae hacia sí, la besa, y la joven se transforma en una botella de cerveza que él levanta triunfalmente…

La muchacha fantasea con que el sapo sea en realidad un hombre joven. El joven fantasea con que aquella sea en realidad una botella de cerveza: el amor y el afecto de la mujer (indicados por el beso) pueden transformar un sapo en un hermoso hombre, mientras que el hombre reduce la mujer a lo que en psicoanálisis se llamaría “un objeto parcial”, lo que en mí suscita el deseo. (Por supuesto, el argumento feminista evidente consistiría en afirmar que la experiencia del amor que tienen las mujeres en su vida cotidiana es más bien al revés: besan un hermoso joven y cuando se han acercado demasiado, es decir, cuando es demasiado tarde, se dan cuenta de que en realidad se trata de un sapo).

La pareja real de un hombre y una mujer es así atormentada por la extraña representación de un sapo besando una botella de cerveza. Es precisamente ese espectro subyacente el que el arte contemporáneo pone en escena: bien podemos imaginar un cuadro de Magritte titulado “Un hombre y una mujer” o “La pareja ideal”. Ahí reside la amenaza fundamental del juego ciberespacial: el hombre y la mujer que dialogan en la Red pueden estar atormentados por el espectro del sapo besando una botella de cerveza.

Ahora bien, el hecho de que ninguno de los dos sea consciente tiene por consecuencia que ese desfase entre lo que “usted” realmente es y lo que “usted” aparenta ser en el espacio digital, puede llevar a la violencia asesina.

Sabiduría indígena

Había declarado cerrado este sitio, sin embargo tal vez todavía pueda cumplir una función importante: la de referir. Así que aún lo utilizaré para ello.

Mi amigo Julio me ha enviado la dirección de un refrescante sitio dedicado a la sabiduría indígena:

http://www.indigenouspeople.net/ipl_final.html

Si fallor, sum

A continuación publico aquí una colaboración escrita especialmente para el sitio "Por la boca vive el pez", de la incansable Julia Ardón, amazona acuática de las buenas causas.

Permítanme una corta disquisición pseudo-filosófica inducida por los escritos de don Jacques Sagot y don Enrique Obregón, recientemente publicados en las páginas de La Nación primero y aquí después; será una lucubración libre y juguetona como la “pez-master” de estas aguas quiere que naden sus pececillos, tiburones, pulpos, peces voladores y ballenas… más algunos torpedos:

Don Enrique Obregón dice "ver y hablar", don Jacques Sagot "pensar antes de actuar", por su parte Monsieur Descartes formulaba antiguamente "pienso luego existo". Los tres articulan sus enunciados como una suerte de binomio donde un término sirve de sustento a un fenómeno que puede ser hablar, actuar o existir. En Sagot y en Descartes el actuar y el existir se relacionan con el pensar (aunque en Descartes ese pensar era sumamente amplio y comprendía todo acto verificable por el espíritu: sentir, imaginar, desear, etc.). En Obregón el hablar se debe fundamentar en el ver.

Pero a diferencia del cogito cartesiano que busca la prueba directa de la existencia del sujeto pensante a través de un acto intuitivo de conciencia reflexiva libre de toda valoración, los enunciados “sagotiano” y “obregiano” no se interesan en dicho problema sino, en primera instancia, en la calidad del acto subsiguiente: para actuar o hablar bien antes se debe pensar o ver correctamente. Sabio consejo que sin embargo, visto el contexto, revela en esos autores un juicio subyacente que los lleva no solo a distanciarse, sino incluso a desautorizar a individuos y movimientos cuando no se han pronunciado desde el púlpito de una lucidez y de una lógica que no son las suyas. Así, "muchos" (¿Cuántos? ¿La mayoría?) de quienes han hablado y actuado defendiendo el CENAC serían miopes, ciegos, imprudentes, cabezones, o bien individuos de criterio deficiente e incluso ausente. De ese modo llegan a descalificar, de un solo sablazo, cantidad de aportes sensatos.

Yo, por mi parte, digo que se existe (socialmente) a través del actuar, el hablar, el escribir y que el hecho de existir es el que permite pensar, o en todo caso ir profundizando el pensamiento como grupo en constante articulación debido a ese proceso. Me explico: Si queremos que se nos tome en cuenta, si los actores culturales desean materializarse frente al cuerpo social, antes deben hacerse oír a través de la palabra (escrita o pronunciada) y dejarse ver a través del actuar. Esa existencia es la que nos permite irnos pensando más y mejor como sector, como movimiento, como grupo de individuos ligados por al menos un fin común. Quienes nos aconsejan callar y esperar contrapropuestas, en realidad obstaculizan con esas mieles nuestra existencia como estructura social y sectorial capaz de estrategias defensivas y “propositivas” también. Frente a ellos podríamos asumir como divisa: “si fallor, sum” (si me equivoco, existo) tal como había dicho San Agustín siglos antes de Descartes, con lo cual no estoy sugiriendo que debamos vivir en el error, sino más bien rescatando que se pueda ser a pesar de él. Pero ese desacierto no está aún demostrado.

¿Qué has aprendido en la guerra?

Al estallar la primera guerra mundial, Emile Chartier, más conocido como Alain, era profesor de filosofía del prestigioso liceo Henri IV en Paris. Al ser llamado a las armas fácilmente pudo haber sido oficial del ejército, lo que le hubiera conferido múltiples privilegios. Pero en vez de esa facilidad prefirió enrolarse como simple soldado y partió al frente. Ese fue a la vez un gesto de rebeldía contra los amos de la guerra y de solidaridad con los humildes cuyas vidas eran sacrificadas inútilmente en nombre del honor. Como producto de sus experiencias y meditaciones en los campos de batalla, Alain escribió un libro llamado “Marte o la guerra juzgada”. De ahí proviene el siguiente extracto que he traducido y que me parece especialmente hermoso y lúcido:

-“Dime ¿Qué has aprendido en la guerra?
-A contar con mi cuerpo, que yo creía frágil, y que el temor a caer enfermo es la causa principal de las enfermedades.
-Pero ¿Qué otra cosa has aprendido en la guerra?
-A disfrutar más intensamente del gozo de estar vivo. Como, bebo, respiro, duermo feliz. No me preocupo mucho de las cosas insignificantes.
-Pero ¿Qué más has aprendido en la guerra?
-A preferir los zapatos cómodos y los cuellos suaves, a perder la costumbre burguesa de querer impresionar por la apariencia. Es una preocupación menos.
-Aún ¿Qué has aprendido en la guerra?
-A decidir rápidamente. (…) Antes deliberaba mucho lo cual implica temer antes que saber.
-Más aún ¿Qué has aprendido en la guerra?
-Que las cosas no nos desean ni el mal ni el bien y que por más peligrosas que sean siempre podemos contar con ellas.
-Otra vez ¿Qué has aprendido en la guerra?
Aprendí que nada es más útil al hombre que el hombre mismo, y nada es mejor al hombre que el hombre.
-Es extraño. ¿Qué has aprendido en la guerra?
También que los más grandes males vienen del hombre, pero que la amenaza humana, percibida continuamente durante meses enteros, no debilita para nada la amistad universal, al contrario, por lo que experimento la fortifica.
-Nada de eso tiene coherencia. En tu refugio tuviste mucho tiempo para pensar. Dime entonces seriamente qué has aprendido en la guerra.
-Aprendí que la pasión de gobernar es sin duda la fuente de todos los males humanos. Que el amo se convierte en nocivo por el ejercicio del poder absoluto. Que la cólera le daña el estómago. Que los sentimientos guerreros vienen de la ambición, no del odio. Que todo poder ama la guerra, y que hay que reducir enérgicamente los poderes de toda especie, cualquiera que sean los inconvenientes secundarios, si queremos la paz”.